Интервью. Ани Лобсанг Карма о женском монашестве в России
Век 21-й ознаменовался не только стремительным развитием компьютерных технологий, без которых теперь не обходится практически ни одна сфера деятельности человека. Чуждый каких-либо преград ветер перемен проник и в пределы материального мира, и в сферу духовного, сподвигнув ее на поистине революционные изменения. И эти изменения коснулись монашества.
Хотя первой полностью посвященной буддийской монахиней (бхикшуни) стала тетя и приемная мать Будды Шакьямуни, по просьбе которой он и разрешил принимать в сангху женщин, позднее во многих буддийских школах традиция передачи полных монашеских обетов женщинам была утрачена. Монашеские посвящения для представительниц женского пола, пожелавших вступить на этот путь, безусловно существовали, но в силу того, что прерывалась линия передачи, в силу ограничений, налагаемых обществом, женское монашество не получило широкого распространения и имело существенные ограничения по сравнению с монашеством мужским. Например, в традиции Тхеравады, женщины не могли получить статус выше послушницы – самого первого, начального уровня посвящения. В тибетском буддизме женщинам-монахиням также не передавали полное посвящение, и они не могли защититься на звание геше.
И вот мы становимся свидетелями поистине исторических решений, принятых великими буддийскими лидерами современности – Его Святейшеством Далай-ламой XIV, Его Святейшеством Кармапой XVII и другими учителями и учеными разных традиций, а также западными буддологами. В июле 2007 года Международный конгресс о роли буддийской женщины в Сангхе принял решение, что «посвящение в бхикшуни, [прерванное в традиции] Муласарвастивада, должно быть возобновлено».
Ани Лобсанг Карма на родине, в Тыве
В свете всего вышеописанного в России, где в последние десятилетия успешно развиваются буддийские образование и культура, наметилась устойчивая тенденция к созданию женской монашеской общины. На данный момент из четырех буддийских регионов самое устойчивое движение в этом направлении демонстрирует Республика Тыва, где на сегодняшний день монашеские обеты получили тринадцать тувинских женщин. Эта тема привлекает внимание и закономерно вызывает интерес у тех, кто изучает буддизм. В перспективе кто-то из женщин, возможно, также пожелает посвятить свою жизнь монашескому пути, неся в этот мир благородные принципы буддийского Учения. Поскольку система женского монашества в России еще только начинает формироваться, у нее нет пока своих образовательных учреждений и возможности предоставить условия для проживания, то это создает определенные трудности. К счастью, многих наших соотечественниц такое положение дел не останавливает, но возникает множество связанных с этим вопросов, на которые мы и попросили дать ответы одну из первых монахинь Тывы досточтимую Лобсанг Карму.
Досточтимая Лобсанг Карма получила обеты гецулмы от своего коренного наставника, досточтимого Шивалха Ринпоче, будучи уже взрослой женщиной, воспитавшей троих детей. За ее плечами не только трудовой и семейный опыт: долгие годы она возглавляла Тувинский республиканский общественный культурный фонд «Энерел», посвящая себя просветительской и общественной деятельности, занималась организацией приезда буддийских наставников в Тыву и Россию и мероприятий с их участием. Сейчас Ани-ла проходит обучение на курсах по философии буддизма, организованных Тибетским Домом с благословения Его Святейшества Далай-ламы XIV.
– Скажите, пожалуйста, что способствовало тому, что женщины в Тыве стали принимать монашество?
– Главную роль в вопросе принятия монашества играет учитель, который направляет ученика по пути, проводя его через определенные этапы. В зависимости от уровня духовной подготовки он рекомендует выполнять те или иные практики сутры, тантры, а также подготовительные практики нендро. Это приводит к созреванию ума. Очень важно развить отречение, чтобы быть готовым принять обеты и серьезно практиковать. Важен также личный пример.
Когда в Тыве с благословения досточтимого Шивалха Ринпоче первые пять его учеников-мирян получили посвящение в монахи, число желающих стать членами монашеской сангхи резко возросло. Это был первый опыт передачи обетов людям старшего возраста, погруженным в привычный быт, в заботы о семье и доме, но практикующим Дхарму. Все они получили образование, порой даже не одно, имели за плечами достаточно большой жизненный опыт и делали свой выбор вполне осознанно. До этого обеты получали в основном мальчики-послушники, которые будучи еще совсем юными уезжали в Индию для прохождения многолетнего обучения в монастыре Дрепунг Гоманг. Это классический, общепризнанный путь становления монахом.
Монахини Лобсанг Карма и Тензин Лхакьи с досточтимым Шивалха Ринпоче
Духовный наставник показал своим ученикам, что существует и другой, самостоятельный путь вступления в ряды монашества, имеющий целью усиление практики и большее сосредоточение на ней, обретение возможности посвятить ей всего себя.
Чем больше практикуешь, тем больше осознаешь непостоянство. Появляется ясное понимание того, что жизнь скоротечна и отпущенный ею срок с каждым годом становится все короче. Мирянин большей частью погружен в повседневные заботы, семейный быт и работу. Но следующему Слову Будды в какой-то момент становится совершенно очевидно, что для дальнейшего продвижения по пути необходимо еще больше наращивать свой потенциал, а для этого необходимо глубже погружаться в практику и, соответственно, выделять для нее все больше времени.
В этом смысле монашество открывает возможности практиковать более обширно, максимально посвящая себя выбранному пути, ведь обеты подразумевают отказ от мирской жизни: повседневные заботы уступают место духовной практике. Здесь, безусловно, встает вопрос о материальной стороне такого решения. Монахам и монахиням не разрешено работать, получать оплату за свой труд, но они должны, тем не менее, иметь какую-то возможность поддерживать свое существование. Для людей в возрасте этот вопрос практически решен – они получают пенсию. Для тех, кто помоложе, это могут быть личные накопления или спонсор, о котором следует позаботиться заранее, поддержка семьи и подношения. Если этого нет, следует рассмотреть вариант поступления в монастырь.
– Как подготовиться к принятию обетов? Что важно об этом знать?
– В тибетской традиции есть несколько уровней монашеского посвящения, которые передаются последовательно: рабджунг и рабджунгма (10 обетов), гецул и гецулма (36 обетов) и гелонг-бхикшу (253 обета, полностью посвященный монах: посвящение гелонгма пока не передается женщинам, так как традиция была утрачена).
Когда внутреннее решение принять монашеские обеты уже созрело, нужно выполнить ряд условий, чтобы это намерение осуществить. Учителя разными способами оценивают, готов ли ученик к вступлению на этот духовный путь, порой прибегая к помощи особого гадания, и не всякому желающему дают такую рекомендацию. Даже если есть сильное намерение стать членом сангхи, порой могут пройти годы, прежде чем наставник одобрит этот выбор ученика, предлагая ему за это время еще раз испытать себя, подготовить свой ум, продолжая при этом выполнять при этом те обязанности, которые накладывает на него жизнь в миру. Бывают и такие случаи, когда учитель решает, что ученику вообще не следует принимать монашество. Поэтому этот выбор требует не только осознанности, но и серьезной духовной работы – необходимо накопить достаточные заслуги, а также определенным образом развить и натренировать свой ум.
Принятие обетов – это очень ответственный момент. Держать их в чистоте до конца жизни (как того требует традиция махаяны) – задача не из простых, а нарушение или снятие обетов в дальнейшем считается деянием с крайне неблагоприятными последствиями. Чем выше уровень посвящения, тем более тяжким считается этот грех. Немало случаев, когда люди получали посвящение в монахи или монахини, но затем сталкивались с препятствиями, жизненными трудностями и снимали монашеские одежды.
В Тхераваде есть возможность предварительно испытать себя на этом поприще и принять обеты на пробный срок – один месяц или год. В традиции тибетского буддизма также сначала принимаются обеты послушника (рабджунг). В этот период человек привыкает к новому статусу и проверяет, насколько он готов идти дальше по этому пути. На данном этапе еще можно «передумать» и вернуться обратно в мирскую жизнь. Но для посвящения уровня гецул и тем более гелонг (полностью посвященные монахи) такое деяние как снятие обетов, совершенное под влиянием омрачений, уже считается недопустимым.
Для очищения всех проступков и падений у монахов и монахинь есть свой, особый соджонг, который позволяет восстановить принятые ранее обязательства. В тибетской традиции этот ритуал выполняется дважды в месяц – в пятнадцатый и тридцатый лунные дни – и порой может длиться несколько часов. Однако в России это бывает сложно осуществить, поскольку такой соджонг принимается только в присутствии сразу пяти полностью посвященных монахов. Если это не представляется возможным, то монахам и монахиням рекомендуется в указанные дни совершать другие очистительные практики: покаяние перед 35 Буддами, начитку мантры Ваджрасаттвы. Тем, кто находится в Индии, проще, так как там особый соджонг для монахов и монахинь проводится регулярно на базе тибетских монастырей, где для этого есть все необходимые условия.
– Если начальный этап пройден успешно, как происходит передача обетов?
Начальное посвящение послушника или послушницы (рабджунг) можно получить у любого ламы, который имеет сан гелонга. Тем же, кто хочет получить монашеские обеты более высокого уровня, желательно приехать в Индию, потому что для такой передачи снова требуются пять монахов с посвящением уровня гелонг. В Тыве, например, пока подходящей сангхи нет. В наши дни эти обеты передаeт Его Святейшество Далай-лама, и это очень большая удача. Обычно это происходит в период празднования тибетского нового года (лосара), который приходится на начало первого месяца по лунному календарю. Поэтому лучше заранее передать в офис Его Святейшества все необходимые для участия в посвящении документы (характеристику-резюме, рекомендательное письмо от учителя или буддийской организации, составленные на английском языке, копии загранпаспорта и визы, фото). Там с ними ознакомятся и внесут претендентов в специальные списки.
Для того, чтобы участвовать в ритуале, должны быть соблюдены все необходимые условия: отсутствие долгов, кредитов, обязательств перед семьeй (маленькие дети, пожилые родители, требующие особой заботы и ухода), серьезных проблем со здоровьем (увечья, инвалидность, психические расстройства, умственная отсталость). В традиции монашества еще со времен Будды проверка психического здоровья кандидата была обязательной. Очень желательно, чтобы учитель провел гадание, итоги которого определят, можно рекомендовать ученику вступление на этот путь или нет. Духовный наставник несет большую ответственность за своего ученика, ведь получение обетов – весьма серьезный шаг, определяющий дальнейшую судьбу человека.
– Получив обеты, чему посвящают себя новоиспеченные монахини, чем они занимаются?
– После получения посвящения кто-то остается в Индии, а кто-то возвращается на родину. В Дхарамсале в главном храме Цуглакханг каждую неделю, каждый месяц проходит множество молебнов, и женщины-монахини принимают в них участие наравне с тибетскими монахами. Некоторые из них уже освоили беглое чтение религиозных текстов на тибетском. Также совместно читают Кангьюр – Слово Будды. Для того чтобы стать участником такого события, достаточно просто иметь монашеский сан. В Цуглакханге обычно заранее вывешивают объявление о предстоящих мероприятиях, приуроченных к различным знаменательным датам, и приглашают всех монахов и монахинь принять в них участие. Подобные молебны могут длиться несколько дней, и всем представителям сангхи разрешено беспрепятственно их посещать. И если среди недели бывает сложно полностью погрузиться в этот процесс, поскольку много времени занимает учеба, то в выходные появляется возможность приходить и практиковать вместе со всеми прямо с утра и на протяжении всего дня. В этом году российским монахиням, находящимся в Индии, представилась возможность участвовать в практике принятия буддийского поста в местном нюнгнэ-центре. Таким образом перенимается опыт проведения буддийских ретритов и молебнов в том виде, как это принято в традиции тибетского буддизма.
Из тринадцати тувинских монахинь шесть женщин находятся на индийской земле, а остальные живут в родной Тыве в своих домах и выполняют индивидуальные или совместные практики. Во время религиозных мероприятий на уровне города, республики они вместе с мужской монашеской сангхой совершают коллективные подношения цог, читают сутры и участвуют в различных ритуалах, которые проводятся в новом монастыре «Тубтен Шедруб Линг» в Кызыле.
Фото с ретрита Зеленой Тары, который с благословения досточтимого Шивалха Ринпоче проводила досточтимая Лобсанг Карма на озере Чагытай этим летом
Досточтимый Шивалха Ринпоче рекомендовал своим ученицам, получившим монашеские обеты, первым делом выучить тибетский язык, чтобы иметь возможность непосредственно получать и понимать Учение Будды. Конечно, эта область для освоения довольно обширна, и пока сделаны только начальные шаги. Безусловно, придется еще приложить немало усилий, чтобы выйти на достойный уровень знания и владения языком, ведь там как бы три совершенно разных области – разговорный и почтительный стили, а также язык Дхармы – терминология буддийской философии.
Пять монахинь, включая меня, изучают тибетский язык и буддийскую философию в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале. Программа обучения в монастырях более обширна и включает в себя такие разделы как прамана, праджняпарамита, мадхьямака, абхидхарма и виная (тиб. цема, парчин, ума, дзо и дульва). С благословения Его Святейшества Далай-ламы при Тибетском Доме в Дели были созданы специальные курсы по изучению буддийской философии – краткие, включающие самые основы, а также более обширные, представляющие монастырскую программу, но только в более сжатой форме. Эти курсы доступны дистанционно – онлайн, что очень удобно, и многие монахини проходят там обучение.
Хорошей проверкой и закреплением полученных знаний и навыков становится участие в монашеских дебатах. Например, досточтимая Ани Кунсел, долгое время проживающая в монастыре в Дхарамсале, уже владеет этим искусством. Досточтимая Ани Дролкар также практикует ведение дебатов в Колледже высшей тибетологии Сара.
Вслед за этим должно последовать изучение ритуальной части, которая относится к разделу тантры. Сейчас пока освоение этого раздела опирается на совместные ритуалы, которые проходят с участием учителя: монахини смотрят и запоминают, как это делает их духовный наставник. А вот специальные уроки по изготовлению торма и прочие тонкости ритуалистики возможно будут изучаться уже в монастыре Гьюдмед, который специализируется на этой теме. Это зависит от решения учителя и от старания его подопечных.
Помимо этого монахи и монахини должны принимать обет раннего летнего затворничества (тиб. ярне) и проходить церемонию очищения – соджонг. Если нет возможности принять обет раннего летнего затворничества, то тогда принимается обет позднего летнего затворничества. Раннее летнее затворничество соблюдается в течение примерно сорока пяти дней, начиная с шестнадцатого дня шестого тибетского месяца. Позднее летнее затворничество начинается с шестнадцатого дня седьмого тибетского месяца и соблюдается до тридцатого дня восьмого месяца. В Винае Будда указал, что время его окончания легко определить по листьям осенних деревьев. Примерно в восьмом месяце, когда листва становится желтой, затворничество можно завершать. У ярне много целей. Главная из них – избежать причинения вреда другим живым существам, ведь летом в траве обитает множество насекомых.
В пятнадцатый и тридцатый дни по лунному календарю монахи и монахини проходят церемонию очищения (тиб. соджонг). Соджонг и ярне монахи соблюдают со времен Будды Шакьямуни, и если они выполняются на регулярной основе, без нарушений, то это признак того, что в этом месте есть монашеская сангха.
Ани Лобсанг Карма на аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы в его резиденции в Дхарамсале, Индия
– Как обустроен быт женщин-монахинь в современном российском обществе? Есть ли какие-то трудности?
– Монахини должны впитать в себя знания по Дхарме, изучить азы философии, ритуалы. Все это осваивается с целью в дальнейшем вернуться на родину и быть полезными своему народу. Отдавая должное энтузиазму таких людей, тем не менее, желательно создать для них более благоприятные условия. Женского монастыря в России пока нет, однако намерение построить его в Тыве, например, уже существует. Сангха должна находиться в одном месте, не должна быть разрозненной, как это происходит, когда монахини вынуждены оставаться в своих домах. Это не способствует росту сангхи, не делает ее сильной, и в такой обстановке будет сложно держать свои обеты. Поэтому идея построить женскую обитель в Тыве возникла у самих монахинь, ведь их число закономерно растет с каждым годом.
Этой темой начали заниматься еще несколько лет назад. В 2022-м году мною была испрошена аудиенция у Его Святейшества Далай-ламы, чтобы обсудить возможность строительства женского монастыря в России. Затем этот вопрос поднимали два или три раза на уровне Камбы-ламы (верховного ламы Тывы) и несколько раз на уровне правительства республики. Все, к кому были направлены обращения, одобрили эту идею и были согласны ее поддержать. По крайней мере, на данном этапе ведется разговор о выделении земли для монастыря, а в народе идет сбор средств на его строительство. Досточтимая Ани Лхакьи сообщила, что запущен процесс юридического оформления организации и были поданы документы в Министерство юстиции. В начале января 2025 года четверо тувинских монахинь – Лобсанг Дролкар, Тензин Лхакьи, Тензин Самкьи и Тензин Осер – были на аудиенции у Его Святейшества и попросили его даровать название для будущей духовной обители. 13 января пришел ответ, и теперь с благословения Далай-ламы XIV первый женский монастырь будет называться «Туптен Чойлинг». А досточтимый Шивалха Ринпоче преподнес монастырю драгоценный подарок – полное собрание томов Кангьюра.
Тензин Самкьи, Тензин Лхакьи, Лобсанг Дролкар, Тензин Осер. Монахини были на аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, испрашивая название для будущего женского монастыря в Тыве
– Давайте подытожим: какие возможности открывает посвящение в монахи или монахини? Что бы вы сказали о монашеской сангхе в целом? Что важно помнить и знать?
– Сангха является одной из Трех Драгоценностей. Святая Сангха – это существа арья, архаты и бодхисаттвы, которые познали пустотность напрямую. Монашеская сангха – это как минимум 4-5 полностью посвященных монахов – гелонгов. А простые монахи являются символом сангхи. Для того чтобы получить монашеские обеты и иметь духовную силу держать их, требуется большое накопление заслуг. Для этого может быть недостаточно даже целой жизни, наполненной добродетелью, – нужны отпечатки благой кармы, накопленной во многих рождениях. Те, кто встает на этот путь, по сути, являются настоящими героями, вне зависимости от их возраста. Поэтому любые представители сангхи достойны уважения и поклонения. Некоторые люди считают, что получить обеты просто, но это неправда. Кроме того, обетов много, их не так-то легко соблюдать, и это налагает огромную ответственность, притом что назад пути нет. Жизнь полна искушений, различных трудностей, испытаний и препятствий. Достойно держать этот экзамен – это настоящий духовный подвиг. И те, кто поддерживает монашество, накапливают очень большие заслуги.
Монашеский обет – это лодка, помогающая быстрее достичь берега просветления. Не имея ее, ты плывешь в океане сансары, опираясь лишь на собственные силы. Монахи и монахини, которые держат свои обеты в чистоте, накапливают добродетель быстрее непосвященных. Принятие монашеского сана – это очень большие удача, заслуги, а также доброта и сострадание наших духовных учителей, которые указывают практикующим этот путь, помогают зародить и осуществить намерение вступить на него. Также немалую важность представляет и окружение, материальная и моральная поддержка близких людей, семьи. Этап накопления заслуг подразумевает выполнение серьезных, длительных подготовительных практик, одной из которых является нендро (четыре основных практики, каждая из которых совершается по 100 тысяч раз). Многие адепты стараются выполнять их в особых, священных местах, связанных с жизнью Будды Шакьямуни или буддийских святых, великих мастеров-практиков. Это требует выезда в Индию и Непал, что подразумевает значительные расходы, связанные с проживанием, питанием и транспортом, совершением ритуалов и подношений в соответствии с особенностями той или иной выполняемой практики. И здесь многим бывает сложно обойтись без помощи и доброты других людей.
Если в семье появляется посвященный в монашеский сан, то это огромное благословение для всего рода: защита Трех Драгоценностей распространяется на его представителей до седьмого колена. При этом не важно, являются ли они последователями каких-либо духовных учений или нет. Такое событие приравнивается по значимости к строительству храма или монастыря. Заслуги, или буян, предков (лам, белых шаманов, духовных лиц) оказывают положительное влияние на наши судьбы. Они помогают нам, а мы можем копить и увеличивать этот буян для следующих поколений.
Здесь еще важно отметить, что любую добродетель нужно уметь правильно посвящать, чтобы не растратить ее понапрасну: сделал ли ты подношение, накормил кого-то или оказал помощь. И самая «несгораемая», конечно, – это добродетель, которая совершается с бодхичиттой, с намерением достичь просветления ради блага всех живых существ. Такое посвящение заслуг наиболее правильное, и оно действует не только в рамках одной, нынешней жизни, но не имеет границ во времени, проявляется в бардо и всех наших будущих рождениях, определяя их.
Буддийское учение гласит:
Злодеяний никаких не совершая,
Добродетель всецело творя,
Полностью ум свой укрощай –
Вот Учение Будды!
То есть следует избегать всего, что приносит вред существам, быть добрым и сострадательным, совершать благое телом, речью и умом и особенно следить за последним, потому что недобродетель – зависть, ревность, алчность – зарождается именно в злонамеренном уме. Такие практики как практика Ваджрасаттвы, Гуру-йога с простираниями, подношение воды и мандалы (практики нендро), особенно когда они совершаются в святых местах, как раз приводят к быстрому созреванию ума, а посвящение заслуг с бодхичиттой умножает и сохраняет этот потенциал до скончания сансары. Таким образом накапливается значительный буян, который позволяет вступить на путь монашества и безукоризненно следовать ему. Это, в свою очередь, еще больше пополняет сокровищницу заслуг и ведет последователя махаяны к достижению главной, высшей цели – обретению состояния будды. Ведь только оно открывает безграничные возможности для оказания помощи живым существам на пути к избавлению от страданий и обретению подлинного счастья.
Благодарим монахиню из Республики Тыва досточтимую Лобсанг Карма за подробное интервью.
С досточтимой Лобсанг Кармой беседовала Елена Лохнина.
