В 1992 году, услышав от общих друзей о новейших исследованиях Ричарда Дэвидсона в области мозга и эмоций, Далай-лама пригласил его в свою резиденцию в Индии, чтобы задать ему один-единственный вопрос. «Ученые часто изучают депрессию, тревогу и страх, но почему они не направляют свои усилия на исследование причин позитивных качеств человека, таких как счастье и сострадание?» — спросил духовный лидер Тибета. «Я не мог дать ему внятного ответа», — вспоминает Дэвидсон, нейрофизиолог из Висконсинского университета в Мэдисоне...

В преддверии визита Его Святейшества Сакья Тризина в Россию

"В тантрах упоминаются три типа гуру. Наивысший тип гуру — тот, кто на самом деле видел божество так же ясно, как мы увидели бы другого человека. Второй тип гуру — тот, кто получил некоторые знаки духовного достижения или, по меньшей мере, какие-то знаки, возможно, даже во сне. Третий тип гуру, который наиболее часто встречается в наши дни, это гуру, получивший все необходимые ванги и учения от квалифицированного наставника, и совершивший затворничества по практикам определенных основных божеств, а также знающий все ритуалы, мудры, построение мандалы и т.п. Только после этого он может даровать ванги. Получение ванга от гуру третьего типа создаст некоторую связь, хотя и не такую близкую, как при получении учений от гуру первого типа. Гуру первого типа может представить вас божеству, словно он представляет вас своему другу!"

"Например, когда Марпа даровал учения ламе Нгогу, то спросил его, принес ли тот ему все, чем владел. Нгог ответил, что он оставил себе лишь одного старого хромого козла. Марпа отправил его обратно за козлом. Марпа сказал, что, хотя старый хромой козел был ему восвсе не нужен, он потребовал привести его, чтобы поддержать статус учения. Если вам надлежит поднести все, чем вы владеете, вы не должны ничего удерживать. Но отношения гуру и ученика — это не отношения учителя и слуги. Это отношения отца и сына. Это духовные отношения, но они должны быть такими же теплыми и близкими, как отношения отца и сына. Гуру несет огромную ответственность, заботясь о своих детях, в то время как они должны следовать всем учениям, которые получают, и хранить все обеты..."

Недавно Москву впервые посетил тот, кого журналы Time и National Geographic назвали «самым счастливым человеком на Земле». Йонге Мингьюр Ринпоче — один из выдающихся современных тибетских мастеров медитации, его книга «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» переведена на более чем 20 языков. Только что на русском языке вышла его новая книга «Радостная мудрость». Ринпоче родился в Непале в семье мастера буддисткой медитации и получил классическое духовное образование. Вместе с тем он участвовал в исследованиях воздействия медитации на мозг — в проекте, для которого его лично выбрал сам далай-лама. Уже больше 10 лет Йонге Мингьюр Ринпоче путешествует по миру с лекциями и семинарами, делясь секретами своего счастья и радостной мудрости...

Тибетцы называют Лахул Гарша Кхандо Линг, или Царство дакинь. Это и в самом деле священное место их обитания, и я очень сильно ощущала их присутствие, поэтому в молитве я искренне обратилась к ним с просьбой: «Если я твердо обещаю выполнять практику, поможете ли вы найти мне подходящее место для ретрита?». Я была уверена, что все сложится само собой. На следующее утро я отправилась к одной из монахинь и сообщила ей, что решила построить небольшое жилище над монастырем. Она спросила: «Как ты собираешься это сделать? Чтобы построить дом, нужны деньги, а у тебя их нет. Почему бы тебе не поселиться в пещере?». Я сказала: «Да, это так, но мы уже обсуждали этот вопрос, и в Лахуле совсем мало пещер. Рядом с ними, как правило, нет воды. А там, где она есть, поблизости находятся люди». На что она ответила мне: «Да, так и есть, но вчера ночью я вдруг вспомнила о пещере на верху горного склона, которую однажды видела одна пожилая монахиня. Вода там совсем рядом, а также растут деревья». Я обрадовалась: «Отлично, идем туда!».

В буддийских текстах говорится о четырех основных препятствиях, которые необходимо преодолеть для того, чтобы достичь успеха в медитации. Первое из них ― возбужденность, или рассеянность. Это препятствие проявляется на грубом уровне ума и представляет собой тенденцию к рассеянности мысли. Второе препятствие ― притупленность и вялость, или сонливость. Третье ― тонкая притупленность, под которой понимается неспособность ума удерживать остроту восприятия и ясность. И, наконец, самый тонкий уровень ― тонкая возбужденность, которая рождается из преходящей, изменчивой природы нашего ума...

С буддийской точки зрения, медитация ― это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами. Почему нам не удается прийти к долговременному счастью, к которому мы стремимся? И почему вместо этого мы так часто сталкиваемся со страданиями и мучениями? Буддизм учит, что, когда наш ум пребывает в своем обычном состоянии, наши мысли и чувства ― дикие и безудержные, а поскольку для их укрощения нам не достает внутренней силы, то мы оказываемся беспомощными и не можем их подчинить. В результате они правят нами. Эти мысли и чувства, в свою очередь, находятся под контролем отрицательных, а не положительных импульсов. Нам нужно сменить вектор движения, чтобы наши мысли и чувства подчинялись не отрицательным импульсам, но положительным, и чтобы мы сами контролировали свой собственный ум.

В период, который я находилась в Бодхгае, проходили Учения Его Святейшества Далай-ламы, состоялось 4 больших Монлама, показ буддийских реликвий традиции Кагью и Гелуг и множество других священных событий. В связи с этим число туристов и паломников только увеличивалось с каждым днем. На Учения Его Святейшества Далай-ламы съехались люди разных народностей, в основном те, кто проживают в Гималаях. Все они были одеты в национальные одежды, что для них так же естественно, как для нас носить джинсы. Я с интересом рассматривала этих самобытных людей и радовалась, что так много народов почитают Его Святейшество и Учение Будды...

В настоящее время, даже если мы ещё не можем обрести состояние шаматхи, будет хорошо, если мы станем тренировать свой ум, направлять его внутрь и однонаправленно нацеливать на добродетели, будь то медитация на бодхичитту или на какую‑то другую добродетель. Целью шаматхи может являться любая добродетель. Даже на основе обращения к Прибежищу мы можем реализовать состояние сосредоточенности. Чем больше мы будем стараться сейчас, тем больше это принесёт нам пользы в будущих рождениях. Благодаря тому, что сейчас мы будем прилагать усилия на этом поприще, в будущем нам гораздо легче будет развить в себе более прочное памятование...