Джатака о Сутасоме

Главный смысл посещения учений состоит в создании определенного усилия в потоке своего ума, без которого ваш ум стремился бы в своем обычном направлении. Если после того, как вы прослушали учение, с вами не произошло никаких перемен, значит, оно не внесло в поток вашего ума благих семян, пусть даже вы слушали очень внимательно, а наставления были очень глубокими. Приведу пример: для того, чтобы узнать, не испачкано ли ваше лицо, вам понадобится зеркало, и тогда вы сможете стереть грязь, если она там есть. Точно так же и вам следует слушать Дхарму для того, чтобы узнать, какие загрязнения имеются в вашем уме, рассматривая в зеркале Дхармы свой ум и свое поведение. Увидев их, вы испытаете душевную боль и подумаете: «Вот во что превратился мой ум!» И тогда у вас возникнет желание во что бы то ни стало избавиться от этих омрачений. В джатаках говорится:

Когда в чистом зеркале Дхармы
Я вижу отраженье своих злодеяний,
Ум мой приходит в трепет. 
Да обращусь я немедленно к Дхарме!

Эти слова сказал царевичу Сутасоме разбойник Судасапутра. Сейчас я расскажу вам эту историю, которая иллюстрирует все сказанное выше.

Когда Бхагаван был еще учеником на пути, он родился бодхисаттвой-царевичем Сутасомой. А в этом царстве жил людоед по имени Судасапутра.

Однажды царевич отправился в рощу вместе с брахманом, обладавшим большим красноречием. Брахман давал царевичу учение Дхармы, как вдруг они услышали страшный шум, и царевич отправил людей посмотреть, что случилось. Вернувшись, те сказали, что приближается Судасапутра.

Телохранитель царевича сказал: «Появился злодей Судасапутра, что пожирает людей. Он очень опасный человек, вся наша армия со всеми лошадьми, слонами и колесницами в страхе спасается бегством. Что же нам делать? Наверное, придется вступить с ним в переговоры».

Эта идея понравилась царевичу, и, невзирая на мольбы своих жен и свиты, он направился туда, откуда доносился страшный шум. И вот царевич увидел Судасапутру, который, вооружившись огромным мечом и щитом, в ярости сражался с остатками царского войска. Но царевич бесстрашно подошел к нему и сказал: «Я царевич Сутасома. Взгляни на меня и подойди поближе».

Судасапутра обернулся и, увидев царевича, бросился к нему с криком: «Вот ты-то мне и нужен!» Он перекинул царевича через плечо и умчался с ним в свое логово. Это ужасающее место было полно человеческих останков, пол был красным от крови, а округа оглашалась чудовищными криками плотоядных хищников: шакалов, грифов и воронов. Потолок почернел от дыма очага, на котором жарили человеческие трупы. Судасапутра бросил царевича на пол пещеры и присел отдохнуть, не спуская глаз с его прекрасного тела.

Царевич подумал: «Теперь я не смогу сделать подношение красноречивому брахману за учение, которое я получил от него в роще». И от этой мысли он заплакал.

– Прекрати! Довольно! – сказал Судасапутра. – Ты, царевич Сутасома, известен своей стойкостью. Что же ты плачешь теперь, когда я пленил тебя? Не зря говорят: «Мужество бесполезно перед лицом боли. Учение не поможет при встрече со страданием. Всякий подчинится грубой силе». Похоже, все это правда. Скажи мне откровенно: ты боишься смерти от моих рук? Боишься ли ты не увидеть вновь своих друзей, родственников, жен, детей и родителей? Скажи мне правду: отчего ты плачешь?

– Я получил Дхарму от брахмана, – отвечал царевич, – но не успел сделать ему подношение. Отпусти меня к нему ненадолго, а затем я вновь вернусь к тебе.

– Такие речи не могут быть правдой, – сказал Судасапутра. – Кто же посмеет вернуться в логово владыки смерти, однажды избежав его когтей?

– Разве я не дал тебе слово вернуться? Я – царевич Сутасома и ценю верность своему слову дороже собственной жизни.

– Я не верю тому, что ты сказал, но все же испытаю тебя, – ответил Судасапутра. – Ступай, и посмотрим, действительно ли ты так ценишь правду. Закончи свои дела с брахманом и быстро возвращайся. Я же буду ждать, а пока разведу костер, на котором зажарю тебя.

Царевич вернулся домой, поднес брахману четыре тысячи унций золота за полученные от него четыре строки учения и поспешил обратно. Отец царевича всячески пытался удержать его, но безуспешно, и царевич отправился назад, в пещеру Судасапутры. Тот увидел его еще издали и был крайне изумлен. Приблизившись, царевич сказал: «Теперь ты можешь съесть меня».

– Я сам знаю, когда настанет пора съесть тебя, – ответил Судасапутра. – Огонь еще дымит. Жарить мясо на таком огне – значит, испортить его. Так что, пока у нас есть время, расскажи мне про учение брахмана, которое ты так ценишь.

– Возвышенные речи брахмана повествуют о том, как отличить подлинную Дхарму от ложной. Ты же поступаешь хуже, чем даже людоеды-ракшасы. Если ты и услышишь Учение, что это даст тебе?

Такие слова задели Судасапутру, и он вскричал: «Ну, хватит! Ведь и вы, цари, убиваете зверей своими острыми стрелами, а это тоже противно Дхарме».

– Цари, убивающие оленей, поступают наперекор Дхарме, – ответил царевич Сутасома, – но поедать человеческую плоть гораздо хуже. Жизнь человека намного ценнее жизни зверя. И если неправильно поедать плоть даже существа, умершего естественной смертью, то сколь ужаснее убивать людей ради того, чтобы их съесть!

Тогда Судасапутра сказал: «Немногой же мудрости научили тебя твои священные тексты, раз ты вернулся ко мне».

– Я вернулся, чтобы сдержать свое слово, и именно этому научили меня священные тексты, – отвечал царевич.

– Все, кто мне попадался прежде, дрожали от страха, оказавшись в моей власти, но ты не теряешь самообладания, что говорит о твоем бесстрашии. Кажется, ты совсем не боишься смерти.

– Те люди были полны сожалений о своих злодеяниях, – отвечал царевич. – А я не вспомню за собой ни одного неправедного поступка, поэтому во мне нет страха. Я дарую тебе свое тело, можешь съесть его.

Тут в Судасапутре возникла вера в царевича. Его глаза наполнились слезами, а волоски на теле встали дыбом. Он взглянул на царевича в благоговейном ужасе и раскаялся во всех своих злодеяниях. «Намеренно причинить зло такому человеку, как ты, – сказал Судасапутра, – это все равно что выпить сильнейший яд. Молю тебя, поведай мне о том учении, которое ты получил от брахмана!»

Тут-то он и произнес слова, которые я приводил выше: 

Когда в чистом зеркале Дхармы
Я вижу свои злодеяния,
Ум мой приходит в трепет.
Да обращусь я немедленно к Дхарме!

Царевич Сутасома увидел, что Судасапутра стал подходящим сосудом для Дхармы, и сказал:

Сядь на невысокое сиденье
И испей нектар этих слов,
Сохраняя почтение в своем облике,
Со взором, сияющим от радости.

Внимательно и без отвлечения,
С умом ясным и незапятнанным
Слушай эти слова, как больной – своего врача;
С благоговением внимай Дхарме.

Судасапутра приготовил для царевича Сутасомы трон, возложив свою верхнюю одежду на плоский камень, а сам сел напротив и, глядя ему в лицо, сказал: «О арья, прошу, даруй мне Учение».

Тогда царевич начал говорить:

Достаточно лишь единожды встретить святого,
Чтобы все твои желания исполнились.
Нет нужды знакомиться с ним близко,
Даже краткая встреча укрепит тебя [в Дхарме].

Итак, когда вы слушаете Дхарму, постоянно испытывайте свой ум. Тогда поток вашего ума будет обуздан, даже если прежде он был так же дик, как у Судасапутры. Если же во время слушания учения ваш ум и Дхарма будут идти разными путями, вы не получите никакой пользы, как бы ни был хорош лама и сколь бы ни были глубоки его наставления.