Очень важно спросить себя, что мы на самом деле понимаем под термином «я». Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо поместить учения Будды в более широкий контекст различных религиозных традиций Индии. Первое, что отличает свод буддийских учений от всех прочих классических философских традиций Индии, это отрицание существования какой бы то ни было вечной души, «я», или атмана, которые по определению являются сущностью, независимой от нашего тела и ума, единичной, неизменной и постоянной.

В буддийских текстах говорится о четырех основных препятствиях, которые необходимо преодолеть для того, чтобы достичь успеха в медитации. Первое из них ― возбужденность, или рассеянность. Это препятствие проявляется на грубом уровне ума и представляет собой тенденцию к рассеянности мысли. Второе препятствие ― притупленность и вялость, или сонливость. Третье ― тонкая притупленность, под которой понимается неспособность ума удерживать остроту восприятия и ясность. И, наконец, самый тонкий уровень ― тонкая возбужденность, которая рождается из преходящей, изменчивой природы нашего ума...

Терроризм невозможно победить применением силы, поскольку это ни в коей мере не решает тех сложных проблем, которые его порождают. На самом деле, применение силы только усугубляет их, и это влечет за собой новый шлейф страданий и разрушений. Конфликты, возникающие в человеческом обществе, следует разрешать с состраданием, и ненасилие здесь — ключевое понятие. Применение военной силы может принести некоторое удовлетворение и кратковременные результаты, но это не искоренит самой проблемы терроризма. Необходимы долгосрочные меры, нужно исследовать те факторы, которые ведут к терроризму. Нет особой пользы от разговоров о ненасилии, когда все идет гладко. Думать о ненасилии и применять его принципы важно именно тогда, когда ситуация становится по-настоящему жесткой, критической и требующей безотлагательных мер...

С буддийской точки зрения, медитация ― это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами. Почему нам не удается прийти к долговременному счастью, к которому мы стремимся? И почему вместо этого мы так часто сталкиваемся со страданиями и мучениями? Буддизм учит, что, когда наш ум пребывает в своем обычном состоянии, наши мысли и чувства ― дикие и безудержные, а поскольку для их укрощения нам не достает внутренней силы, то мы оказываемся беспомощными и не можем их подчинить. В результате они правят нами. Эти мысли и чувства, в свою очередь, находятся под контролем отрицательных, а не положительных импульсов. Нам нужно сменить вектор движения, чтобы наши мысли и чувства подчинялись не отрицательным импульсам, но положительным, и чтобы мы сами контролировали свой собственный ум.

Чтобы понять, как проявляются в нас мысли и эмоции, необходим самоанализ. Возникновение множества мыслей и эмоций является для нас вещью совершенно естественной. Почему так происходит ― вопрос философский. Согласно буддийской философии, многие из них возникают в силу заложенных в прошлом привычек и кармы, которая формирует образ мыслей и чувств каждого индивидуума. Как бы то ни было, факт остается фактом ― в нас проявляются разные мысли и эмоции и, если их не анализировать и не укрощать, то это ведет к неслыханным проблемам, кризису, страданиям и мукам...

Сострадание уменьшает страх перед собственной болью и увеличивает нашу внутреннюю силу. Оно дарит нам чувство уверенности в себе, в том, что мы способны достичь своих целей. Сострадание придает нам храбрости. Позвольте привести один небольшой пример. Недавно, во время поездки в Бодхгаю, у меня обострилось хроническое кишечное заболевание. По дороге в больницу меня терзали такие сильные боли в животе, что я покрылся холодным потом. Машина проезжала мимо Горы грифов (здесь в свое время давал учения Будда), где люди живут в ужасающей нищете. Штат Бихар вообще небогатый, а этот его район особенно беден. Из окна машины я даже не видел, чтобы дети шли в школу или из школы. Повсюду только бедность, только болезни. Я очень ясно помню маленького мальчика, страдающего полиомиелитом. Он передвигался на костылях, на ногах у него были заржавевшие металлические распорки. Было совершенно очевидно, что он одинок, и никто о нем не заботится. Глядя на него, я пришел в глубокое волнение. Чуть дальше я увидел старика, замотанного вместо одежды в какую-то рваную тряпку. Он лежал возле чайной лавки, как будто его бросили там умирать. Когда мы приехали в больницу, увиденное по дороге все еще стояло у меня перед глазами...

Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие — приносят счастье. Не задумываясь о том, что можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил. Многие тибетцы поступают в монастырь еще совсем молодыми людьми. Они изучают тексты о духовных практиках, но когда подходит время применить эти знания на деле, выясняется, что они по какой-то причине к этому неспособны. Это происходит потому, что у них нет истинного понимания непостоянства...

В Тибете горы нередко считают обителью божеств. Например, Амнье Мачен, гора на северо-востоке Тибета, считается местом проживания Мачен Помра, одного из самых важных божеств Амдо – провинции, где я родился. Поскольку жители Амдо видят в Мачен Помра своего особенного друга, то многие совершают пешее паломничество к этой горе. Тибетцы, как правило, не проявляют интереса к восхождению на окружающие их горы, возможно, из-за почтительного отношения к населяющим их божествам. Однако тому есть и более житейское объяснение...

Будучи социальными животными, шесть миллиардов людей на планете как никогда раньше зависят друг от друга. Это стало очевидно с появлением глобальных проблем, таких как потепление климата. Проблемы, с которыми мы столкнулись, требуют совместных решений и сотрудничества, они заставляют отказаться от устаревших понятий о соперничестве небольших автономных сообществ, где были победители и побеждённые. Если мы не сможем объединиться, то побеждёнными окажутся все без исключения. Главное – приложить все наши интеллектуальные усилия для развития беспристрастного сострадания, которое будет не ответом на поведение других по отношению к нам, а будет основано на нашей глубинной природе.

Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. Эти люди очень хорошо понимали смысл фразы «Все живые существа прежде были мне матерями». И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги...